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Conversación en Larval Subjects

Abril 25, 2008
“I confess that I harbor some resentment of the hours of my life penetrating a text, navigating the stylistic gymnastics of some thinker, to grasp a concept that is really rather simple and which could have been articulated far more directly.”

I kind of lament what you are saying here. I think that you are not considering the fact that the resentment you identify its just an evidence that you have sucesfully incorporated the knowlegde that is implicated in the text, and the sign -or the synthom if you like- that you have hopefully embodied the point of view that is registered in those “stylistic gymnastics” too. This allows u to think and not only to reproduce the implications of the concepts you are willing to clear. Remember that when you embody those concept you will never forget them, they will be part of your experienced composites.

The resentment you are reffering to is not about the time you spent reading the book, is about a confrontation you have inside and that is related to the author and the books that you have considered as a “must read”. I can understand the resentment you have in the case of the authors that u have read and that do not compose with the singularities you are, but if your idea of reading philo its not mererly academical, you have to admit that its not an obligation to read authors such like Nietzsche or Deleuze -which philosophy confronts with Kant or Hegel´s point of view- if you think that your philosophical path is rather kantian or hegelian.

Well, this is just what I sincererly think about what you have written, I must say that it took me quite a good lapse of time to express it, since I am not an english native speaker. I cannot be able to sustain a debate with you about this, althought i can try or at least read about your concerns, but i just wanted to let u know that your denying the labour that exercises thought itself, and that gives u the chance to activate the way you think. Maybe Kant, Hegel or Heidegger and Derrida wont help too much about it, because they were in fact pretty mistagoges, but Nietzsche, Deleuze, Foucault Spinoza gave everything they had, even with their stylistic gymanastics.

ok, please forgive my so broken english
and cheers

Comentado por Naxos en:
style
25 abril 2008 2:30am

Conversación en Kurupi

Abril 22, 2007
Kurupicho, muchas gracias, de verdad. Esa perspicacia tuya es muy consonante con la abstracción del esquema. Sin duda lo que más me gustó de todo es el calificativo de básico, y la prospección que le imprimes lo llena de sentido.

te mando muchos saludos

Comentado por Naxos en:
Gràfiko nihilista bàsico
22 de abril 2007 12:03am

Conversación en Hexis

Diciembre 10, 2006
José:
También gracias por la visita y por participar activamente de este post. Te diré sinceramente que no creo que la palabra experiencia sea sólo una palabra. Y aunque por demás entiendo porqué lo dices, ese punto no lo comparto para este caso. Puedo coincidir contigo en que haya una suerte de hoyo negro que nos atraiga a la especulación respecto a lo que verdaderamente pasó en esos días, pero en este caso no es que el tema de la experiencia se pueda aplicar por defecto a la dificultad o imposibilidad de hallar una explicación de lo sucedido: más bien es un tema que para Foucault desde entonces ya se movía en distintos planos, y sobre todo a nivel filosófico y psiquiátrico. Como sabes, Foucault estaba entonces cuestionando muchas cosas a ese nivel -esto es algo que hay que tener presente-, y el despunte de ello vendría años después, en 1961, cuando salió la Historia de la locura. No está demás recordar que dicho libro podría ubicarse precozmente como parte del movimiento antipsiquiátrico que sucedería más adelante en Inglaterra y en E.U. De modo que el tema de la experiencia no puede estar fuera de lugar en el Foucault de esos años.

También es desatinado no ver la influencia de Nietzsche a este respecto. Puedo entender que, dado su sociologismo, en tu libro no puedas aventurarte a decir que las transformaciones de Foucault tenían que ver también con la lectura de Nietzsche. Es obvio que con ese afán no se puede asegurar ese tipo de cosas, ni siquiera hay razón para hacerlo. Cualquiera que se ponga el sombrero de sociólogo no llegaría más lejos de lo que seguramente ya avanzaste en tu libro. De ahí que pueda ser interesante. Pero no es casualidad que sitúes el cambio de Foucault en la época en la que él estaba empapándose de la obra nietzscheana. No puede resultar más que obvio que asegures que la lectura de Nietzsche no explica las transformaciones de Foucault, si tu pretensión es sociológica y si tu libro quiere complacer ese enfoque para avivar una serie de reacciones al interior de ese campo. Pero fuera de esa complacencia tal afirmación es por demás estrecha. A mi personalmente me interesa mucho, pero no por ello le quitaré el ojo a las implicaciones filosóficas.

Si bien pienso que la lectura de Nietzsche tuvo que ver, también coincido en que hay razones mucho más prosaicas, pero a mi juicio éstas se entremezclaron con esa lectura de un modo enfático. Por ello dudo mucho que el nietzscheanismo de Foucault sea un simple ideologismo de época -como pareces afirmar-. Ahí más bien estás reproduciendo un sentido común académico que te impide ver que el nietzscheanismo de Foucault tiene lo suyo propio. Muchas veces el rigor nos hace hablar por alguien más. A mi juicio es muy probable que en Foucault haya acontecido una ruptura que lo haya abierto y que haya precipitado su transformación. Y seguro ello tuvo que ver con algunas prácticas y razones ciertamente prosaicas relativas a su estilo de vida, las cuales años después lo llevarían a encontrar su voz escritural.

Pero este tipo de cosas sólo se pueden decir cuando se deja el investimento institucional y se habla por uno mismo. Y no creas que al hacerlo pierdo de vista la referencia de la obra del autor y me vuelco sobre su vida: nada de eso. Pero tampoco hago hablar a la obra más de la cuenta, como para hallarle lo que no tiene. Mi intención no es ni exaltar ni hacer menos la obra a partir de tales presunciones, pero tampoco quiero sublimar del autor un modo de ser hasta ahora sólo suponible. Mi intención es señalar -y señalarme- los puntos que tarde o temprano tendrán que esclarecerse.

Bueno, no sé que puedas pensar, pero espero escuchar algo no del sociólogo ni del profesor, sino del filósofo que seguro llevas dentro….

Saludos

Comentado por Naxos en:
Aquí el texto de la reseña…
Domingo 10 diciembre 2006, 8:03pm

Conversación en Filosofía Digital

Noviembre 26, 2006
Oliver, hola y gracias por la respuesta. Y por recordarme la referencia, ya había dado con ella poco después de hacer mi comentario, y me quedé tranquilo de lo dicho -y hasta lo confirmo-. Yo me quedo con “el vértigo de la inmanencia” de la página 52 más que con “el cristo de los filósofos”. Pero si lo notas estos slogans están más en función de cimbrar a quienes pretenden detractar a Spinoza a través de Deleuze: son provocaciones que Deleuze hace para que ellos lleguen a él y por ellos mismos se convenzan. El libro ¿Qué es la Filosofía? está dedicado a restituir el lugar de la filo sobre todo en la ciencia y en la religión. Bueno, si que he leído a Spinoza directamente. Y he triangulado lo que sus comentadores dicen de él de ese modo. Coincido con lo que Spinoza veía como desatino, pero no retiro lo dicho ya que lo dije por mí mismo. Hoy sé que no hay nada de “religioso” en Spinoza no sólo después de él mismo y de Nietzsche, Deleuze, etcétera, sino por sobretodo después de mi mismo.

Lo mío no es una afirmación espontanea: lo de Spinoza es una filosofía, una ética, no una religión. Hay que cuidarse de ver su enseñanza en esos términos si se quiere evitar el sensacionalismo. Y tampoco vale usarlo para confirmar sentimientos de fe religiosa, antropomórficos o por el estilo: Spinoza no promueve la impotencia. Ahora bien, Spinoza nos dio todo para deshacernos de lo religioso y para entender “eso” que desde lo religioso se conoce oscuramente como Dios. No ha podido ser más generoso un humano. Comprendo todo lo que respondes pero creo que no lo dejaste ver en el post -o al menos no pude leerlo ahí-. Estudiar filosofía es incorporarla para militar un combate metafísico: yo estoy alineado al eje Spinoza, Nietzsche, Deleuze (contra el eje Hobbes, Kant, Hegel). Son ejes los que hay que leer, no autores. Estos ejes no son arbitrarios: están ahí, acontecen, y transforman nuestra realidad.

Muchos saludos y festejo el enlace…

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Filosofía: la verdad para el hombre
26-11-06, 2:39pm

Conversación en A mi manera

Noviembre 22, 2006
Vaya, vaya!! ¿Qué haremos con estos humanos? Yo solía ser uno hasta que me cayó un rayo, y hasta que empecé a exigir respuestas. Después de eso, si bien ya sospechaba algo, empecé a ver las cosas como tú. Lo que ellos no saben es que uno puede sacudirse a la humanidad de sí mismo, y experimentar la magnitud de ser singular. Algunos amigos muertos pudieron dejar en la historia los detonantes que nos hacen sospechar. La idea es poder ser uno de ellos.

saludos

Comentado por Naxos en:
“Mediocridad”
22 Nov 2006, 12:25pm

Conversación en Schizosabotage

Septiembre 27, 2006
Hipster: Que bueno que me escribiste. Te escribo de vuelta porque me interesa que andes chido y pulir la cosa. Bueno, antes que nada quiero decirte que no me ha dado por ironizar los comentarios que hago acá en tu espacio: te hablo en son de franqueza como cuando charlamos esa vez. Quizá el medio no nos permita ser lo suficientemente transparentes para que no haya gis en el sentido de lo que decimos. Al decirte sobre tus disertaciones deleuzianas me refiero al despliegue que haces sobre lo que expones en tu posts, y ello, sin el afan de implicar el procedimiento que haces. Te dije que no podía seguirte porque me cuesta trabajo pensar a deleuze en inglés, ya que tengo mucha inseguridad sobre mi buen entender en ese idioma. Por otro lado, lo que se pueda entender de sus conceptos es algo bien íntimo que se pone en relación con las singularidades que lo pueblan a uno, con diferenciales que pueden estar cargados de afectos alegres o tristes, y con experiencias indiscernibles respecto a los modos de apropiación. Ahí el trabajo propio que uno hace es suficientemente exhaustivo como para dejar de tener certezas respecto a procedimientos ajenos, y ello complica compartir linealmente posibles vecindades. Como te lo mencioné, me quedé reflexivo ante el hecho de cómo uno puede hacerse o no de conceptos de tal envergadura.No atino a ver porque andas queriéndome decir algo -en términos de secreto, traición y demás-, ni atino a saber de qué se trata. Y es que cuando hblamos sentí que quedó aclarado. No sé bien si te has abrazado otra vez a tu re-sentir inicial, o si ese re-sentir ya te haya abrasado. Peor no hay pex. Para eso está la escritura: …lo de la traición íntima no iba dirigido más a que mi propia presunción respecto a lo que he deglutido de los autores que amo, y como bien te dije cuando charlamos: no se trata invectivas teledirigidas.Te aclaro que la idea expuesta en ese post mío sobre los maderos iba a propósito no de la traición o del cambio, sino de las rupturas constructivas que, según lo siento, uno ha de hacer para desengancharse de los autores que más resuenan en uno -y que al leerlos los cosimos invariablemente a nuestro cuerpo-. Pero ello no sucede con todos lo autores, pienso que sólo con aquellos que han sido generosos con uno mismo, aquellos que no aceptan un entendimiento a medias, y que en esa generosidad exigen de uno darlo todo, para imprimir su voz en nuestro sentir. Siento que de no hacer esas rupturas uno se atragantaría al querer hablar de ellos en algún foro, ni tanto por la prostitución que uno pueda hacer de ellos, sino por no decir en toda su potencia lo que ellos querrían escucharte decir.

Y ahí fue cuando tu mismo señaleste un microfascismo en mi, ya que ciertamente la idea de la ruptura viene de potencializar el decir aquello jamás dicho de esos autores: pero la bronca es vernos a nosotros mismo diciendo eso. Para que podamos decirlo, no hemos de usar el foro para ello, ya que ahí instauraríamos la traición al proyectarnos. Para decir eso requerimos desgarrar al interior nuestro, el amor que le invertimos a esos autores, a modo de decir con voz propia de ellos cosas que de ellos jamás se han dicho, a modo de hacerlos resonar como nunca antes, con nuestra voz.

Es fácil hablar de un autor de allá hacia acá, para ello hay que decir lo que él y muchos ya dijeron de su recorrido, en una regurgitación poco temeraria pero trampera, ya que es como hacerle hablar lo que dijo con palabras que nunca dijo y que acaso tampoco son nuestras: es en ese sentido que viene la traición (por ejemplo, traicionar nuestro ser nietzscheano para hablar de Nietzsche sin caer nietzscheanismos, ya que caer en nietzscheanismos es traicionar a Nietzsche -pero todo esto no funciona con autores como Derrida, ya que no exigen más que sólo derrianismos-).

Y es que lo que esos autores querrían es que partiéramos con ellos desde donde ellos llegaron, no para recorrerlos hacia acá otra vez, sino para decir más cosas hacia allá, para abrir zanjas más allá de lo que ellos pudieron decir. Por ello es menos fácil hablar en un foro sobre un autor en un movimeinto que va de acá hacia allá, ya que ese movimiento supone un acá que ha superado el recorrido que hizo el autor, hacia un allá desconocido que nos hará decir cosas jamás antes dichas.

Ahora bien, ¿tenemos la potencia y la madurez, la cordura y la cesura, para decir cosas que deslinden límites, que desvelen nuevos horizontes, y que dejen atrás las otra voces que históricamente uno viene acarreando? ¿Con qué voz, con qué aire, con qué aliento, podemos decir esas cosas i n a u d i t a s ?? ¿cómo sonarán en nostros al decirlas? ¿cómo nos veremos al hacerlo, si nos vemos por fuera? ¿acaso no seremos como una caricatura de nosotros mismo, como una piñata parlante sin vida, un maniquí bravucón o como el mono que tanto detestaba Nietzsche? ¿hablaremos de esas cosas o ellas de nosotros, de nuestra imposibildiad de decirlas? ¿haremos de ese horizonte un recule escafandroso o una línea que sobrevuela?

Pues bien, la idea del sueño y tu pertinente detección del microfascismo implícito -detección que no pudo salir al aire sin esa charla franca que sostuvimos y que yo mismo puse abiertamente sobre la mesa- esa idea pues, señala que para hacernos de esa voz inaudita que articule eso que no se ha dicho, es menester no la traición sino la ruptura y el desprendimiento del amor que uno le aplicó al pensamiento de esos autores, y que no sólo no los libera y los enganchaa este mundo, sino que también gestiona aún su muerte y su nombre. Se requiere subirse la montaña más próxima y quedarse ahí diez años.

Todo esto no es hacer nada en secreto y ni tiene que ver en nada con el secreto. Jamás mencioné esa palabra. Es hacer cosas para con uno y cosas que con uno basta para hacerlas. Para hablar de autores se requiere conocerlos, es cierto, pero se requiere ser maduro y madurar lo que de ellos conocemos. Algunas de las cosas que conocemos de ellos es mejor que no se di-vulgen, para que queden en nosotros como alimento formativo.

En fin, no te sigo tampoco en la paralela que haces respecto a traición y cambio. Ahí si siento que estamos hablando de otra cosa, quiza algo que quieres comprender de ti mismo o de alguna circunstancia tuya. No sé: es como si algo te corroyera y quisieras saber qué es a pesar tuyo. Lo que es seguro es que nada tiene que ver conmigo -o con lo que lees de mi-.

Tal vez en el fondo no disientes tanto conmigo y eso te resulta chocante y reactivo. Yo que celebro no disentir tanto contigo. Y me parece que hablas de los cambios como si éstos fueran algo susceptibles de suceder por voluntad o por decisión. Yo tengo mis reservas con ello.

Da la impresión de que te haces muchas preguntas que parecen curvarse y apuntar a ti mismo. No se si eso tenga sentido o sea una contradicción, pero me inclinó de buena fe por lo primero. La verdad es que siento mucho desatino de tu parte y siento que me metes gratuitamnete en ese enguaje.

Sobre lo que dices de Inmanencia y de Filum, puedo entender que no tengas razón y que ello haga un efecto boomerang sobre ti. Tiene cierto sentido leer lo que me dices a este respecto después de todo, pero es lamentable que nada de ello sea cabal. En ese caso no logras tampoco tus cometidos.

Agradezco tu palabras finales, creo que son netas. No soy tonto y sé hasta donde leer entre líneas, sin leer demás. Quizá pueda ser que podamos charlar alguna vez otra vez, pero temo te decepcionaré de nuevo. No por mi tampoco me resultaría curioso que así fuera.

Agradezco bro también estas lecciones que has retroyectado a pesar tuyo. De verdad que gracias…

y te dejo un abrazo fraterno

;-)

saludos

Comentado por Naxos en:
“The Voice”
27/sept/06 2:28 AM

Conversación en Sin_Organos

Septiembre 24, 2006
Sin órganos, hola.Es agradable ver que estamos en el mismo tono. Me llama la atención lo que dices al final de tu comentario respecto a la implicación de la muerte de Dios entendida como la experiencia del acontecimiento. Pero creo que más bien es un despligue y no un pliegue: ante la ruptura algo se sale, se vacía o fluye, Deleuze & Guattari dirían que es el deseo que chorrea. Con Blanchot y Foucault, lo que contacta aquello que fluye es el afuera, con D&G es el cuerpo sin órganos, sea lleno, sea vacío. Con Nietszche y con Spinoza es el pensamiento mismo, con su sentido activo en uno, y con su sentido ascendente en el otro.En fin, la idea que quiero comentar es que una fractura que acontece en el cuerpo es una fractura que sucede fuera de él: en el paisaje histórico, en la intemperie significativa de las cosas. Su quiebre es un hoyo negro cuya gravedad abre un campo de interrelación con la vida del cuerpo (y ojo que la vida del cuerpo no es el cuerpo físico en sí).

Es como si el acontecimiento que sucumbió en el cuerpo, haya podido quebrar literamente el horizonte inmediato y provocara, en el peor de los casos: la oclusión de la propia singularidad, y en el mejor de ellos: su liberación. En un contexto apenas antropológico esta interrelación equivale a ponerse en contacto con lo sagrado, pero siguiendo el eje spinoza-nietzsche-deleuze: es ponerse en contacto con la vida misma: ponerse en contacto con la vida más allá de cuerpo. La vida está más allá de cuerpo: es aquel umbral que está del otro lado de la estratósfera.

Los que manejan el reiki -y similares- son gente que se mueve respecto a ese plano, en una relación inmanente dada entre el cuerpo formado y el cuerpo de intensidad (el cual está siempre afuera, proveniente del cinturón de la Tierra). En esa relación ellos limpian o clarean sus órganos, dado que están frenta a una vitalidad acontecida en un campo de inmanencia. Conforme desbloquean sus órganos desestratifican su ser, ascienden al umbral y se mueven respecto a él. Antes de pensar que lo que circula es energía -como todos ellos suelen pensar-, nosostros hemos de pensar que lo que fluye es la vitalidad misma. Y es que términos como “energía” no nos ayudan y adelgazan el entendimiento, pero como la experiencia del acontecimiento no conlleva una terminología necesariamente filosófica, los que hacen reiki comprendne muy insuficientementela cosa, leáse místicamente, aunque es cierto que su interés no es ese.

Por supuesto que todo esto en la tradición occidental se entiende en términos de un conocimiento de sí, al menos de ahí partiría platónicamente. Foucault pudo recomponer su vida en esos términos, al final, y reculó su pensamiento hacia una ética de si, un cuidado de sí, una parresía. Pero creo es más spinoziana la cosa: Nietzsche al fin de cuentas era spinoziano.

Y como dices: este conocimiento de sí, el consejo de este conocerse a si mismo venido desde el oráculo de delfos, es el rotulo de un señalamiento vial: acaso el camino para conocer y reconocer que Dios ha muerto es conocerse a sí mismo, pero conocerse a sí mismo no sirve de nada si no mata a Dios. Eso es lo que nos permite romper con la historia, salirnos de ella y hacernos de nuestra singularidad. Si uno descubre que Dios ha muerto en uno mismo, es para experimentar que de lo que de Dios queda, está fuera de uno…

“y ese camino es el que llama silenciosamente…”

:-)

saludos

Comentado por Naxos en:
¿Se podrá quizá mirarlo?
24 sept 2006 5:30am

Conversación en Sin_Organos

Septiembre 19, 2006
Hola:Gracias por dejar tu comentario en Inmanencia. Estoy de acuerdo contigo en todos los aspectos que mencionas, y también en lo respectivo a la muerte de Dios como un acontecimiento en la historia. Toda la obra de Nietzsche trata de todo eso desde el principio, pero es en su teatro zarathustriano donde lo escenifica. De hecho, el anuncio de la muerte de Dios lo hace Zarathustra en su descenso y lo canta como un acontecimiento (algo así como un “¿qué no se han enterado?”): la imagen nos dice que es una muerte o ruptura al interior de cuerpo mismo: una fractura del Dios que llevamos dentro.

La idea es que el descenso se nivela con la disposición del cuerpo de Zarathustra. Éste anuncia la muerte de Dios antes de descender completamente, lo que supone que lo hace cuando la inclinación la Tierra está en diagonal hacia abajo respecto a la ecceidad de su cuerpo (su verticalidad) Esta disposición corporal en su verticalidad marca una línea gradiente abierta hacia el cielo activo. Cuerpo y Tierra configuran así un ángulo, y el vértice de ese ángulo es en realidad el vórtice de la experiencia: ahí está el acontecimiento. Si la inclinación de la Tierra y la vertical del cuerpo de Zarathustra abren un ángulo, el punto de encuentro, el acontecimiento, estaría situado en el plexo solar de Zarathustra: el vértice como vórtice, el acontecimiento como punto de quiebre de la historia.

La muerte de Dios es siempre aconteciemiento en la historia, pero su efectuación siempre ocurre en el cuerpo, lo que es decir que la muerte de Dios no es comprensible sino como una experiencia vivible empíricamente, pero que tampoco por ello deja de ser historia: el acontecimiento nunca es reductible al cuerpo…

:-P

saludos y felicidades por el blog

Comentado por Naxos en:
¿Se podrá quizá mirarlo?
September 19, 2006 11:09 PM

Conversación en Schizosabotage

Septiembre 4, 2006
Bueno, he tomado nota y he repasado el post. Creo que si se justifica la invectiva ante cierta petulancia, y la critica resonante le da un sentido nuevo a la cuestión, tal como me dijiste, en efecto hay un microfascismo por ahí inmencionado pero no del todo insospechado. Chido por dar la cuenta, bro. Además, asocio la ecuacíón que citas de Oliver a la cuestión de la traición íntima hacia autores como Nietzsche o como Deleuze, esa que aludo en el sueño. Como te mencioné, es un proceso geenroso de apropiación de los conceptos que nos ofrecen esos autores: un proceso que también implica un forcejeo (un struggle). Siguiendo la idea de Olvier ese forcejeo sería una suerte de “úsame mientras me apropio de tu saber”, pero al final sin dejar de efectuar esa traición íntimista que insisto sería más como una ruptura constructiva. Admito mi complacencia hacia Deleuze -quizá sólo hacia él- y admito que me he dejado encular por su obra -aunque hemos de reconocer que es una obra dificil de traicionar, y quizá de ahí también el atino de lo dicho por Oliver-. Cuando llegue, la ruptura será un gran conquista también. Mientras dejaré que el proceso curveé por si sólo… :-) saludos
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to whomever it may concern
11:51 PM Sunday, September 04, 2006

Conversación en Epicedio

Julio 4, 2006

Conversación en Epicedio

Mayo 26, 2006
La ilustración es excelente, encantador el logo de baco en su Bacquintosh!!!
Excelente selección!!
saludos
:)
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Máquina del tiempo (si sólo yo pudiera)
26 mayo, 2006

Conversación en Doke Libertario

Mayo 22, 2006
Y por supuesto: el Nietzsche de Más allá del bien y del mal Toda la influencia de Goethe, de Emerson, y de Schopehauer…saludos Bardamú..
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franquicias /12
22 mayo 2006 11:21 PM

Conversación en Exordium

Septiembre 20, 2005
Se parece un poco a las litografías de Escher, y hasta se me imagina que es uno de esos pozos profundos del ser nietzscheano…
Y la idea de los leones merodiando en las sombras…
puf!
salud
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Días de trámites
martes, 20 septiembre, 2005

Conversación en Doke Libertario

Agosto 2, 2005
Oye Bardamu, me deleita tu afán referencial, son buenísismos tus soportes: Borges, Canneti, Heine, Emerson. Creo que es un gusto deleitarse con tan generosa y sutil elaboración.
En cuanto a lo dicho, creo que la cosa estriba en una cierta relación de poder dada entre la historia y el tirano. No cabe duda que la quema impune de registros, es decir, dada por un acto de tiranía, proyecta la sombra del tirano a lo largo del horizonte histórico: de hecho es una especie de ascención a ese horizonte, una ascención dada por una incisión, una escanción histórica que se transfiere al ejercicio tiránico y cuya herida no deja de recordarse. ¿Cual es esta relación entre ser un cabrón y la abolición de la historia? Nietzsche discierne en esto en sus percepciones respecto a Napoléon, y al final en su delirio de grandeza. Este delirio particular es un surcar ascendente del horizonte histórico: es reformularlo, es hacerlo añicos, pero hay muchas formas de fracturar a la historia…
La de este titaro chino en particular, es grotesca y hasta primitiva, pero no deja de ser desgraciadamente un modo de hacerlo, un modo que en cierta medida sigue aplicándose…
saludos
Comentado por Naxos en:
lA hoguerA persistentE
02 agosto 2005 12:14 AM

Conversación en Exordium

Julio 31, 2005
Hola, me gustó la foto de Helnwein está enigmática, como que habla de que los cuerpos oscuros y distantes están cargados de dones dionisiacos: lo dionisiaco no sólo es la embriaguez, sino hay que verla desde la superficie apolinea, lo dionisicao subyace a las formas estetizantes, quizá de ahí los ojos luminosos de la oscura figura…
saludos
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Trinidad
domingo, 31 julio, 2005

Conversación en Exordium

Julio 20, 2005
Es cierto que para poder decir o apreciar lo bello hay que disipar las telearañas de los prejuicios y de los gustos que se dicen personales. Una belleza arrobadora requiere de un horizonte limpio de nubes, como dice Nietzsche, quien detestaba los cielos plagados de ellas y adoraba y se encantaba de los cielos límpidos que dejaban ver toda la plenitud de la bóveda celeste.Nietzsche también sugiere ser un expectador humilde en el momento en que la belleza se hace un abismo arrobador: sugiere no ver la apariencia de sus formaciones, sino su plenitud más allá de la forma, su plenitud expresiva. Esta apertura total es la develación, y sólo quizá se abre a unos cuantos, quizá a aquellos que se abren con ella.

La cuestión de “la verdad es mujer” se explica en este sentido. Nietzsche sublima a la mujer ideal, a la cual extrapola a la belleza que va más allá de la forma. El juego de que “la verdad es mujer” invita a decir que Nietzsche no era misógino en realidad (como nos recuerda “formalmente” el señor K), sino nos invita a decir que la idea de ser mujer va más allá de las distinciones físicas de la forma “mujer”. Nietzsche critica que la mujer sea conocida por esta forma, y no por el develamiento de la verdad que la belleza arrobadora del mundo ofrece.

Nietzsche en realidad nos dice algo así como:

…Cuando alguien se abre a una belleza arrobadora que está más allá de las formas, una verdad se aparece y deslumbra por esa belleza, esa verdad es susceptible de ser llamada:

“Mujer”…

saludos

Comentado por Naxos en:
Vita Femina
miércoles, 20 julio, 2005

Conversación en Rizomas

Junio 24, 2005
Hemos recibido este post de oxanairda por email.
Como aporta la dirección de su blog “Nairda´s blog-lab” e interesantes reflexiones y comentarios a varios posts, incluído éste, bien podría leerse aquí, en uno al que podríamos añadir los email/rizomas ;-)
::::Hola, cómo están rizomáticos?

Apenas descubro este medio y me parece potencialmente interesante. No pude evitar que su blog me llamara la atención, sobretodo por su título. Más o menos le he dado un repasón, pero veo por sus archivos que también llevan un buen rato dándole. Así que hay mucho que revisar, acaso para el deleite y la multiplicidad.

Está interesante el último post (blogueado por Cosmodelia), pero como que le faltó decir que Nietzsche discernió sobre el clima porque estaba siempre enfermo, y porque era su pensamiento el que indagaba respecto a cómo el clima podía influir, no sólo en los cuerpos, sino en la historia y en la magnitud de las situaciones. Además, no le bastaba con una dieta frugal y con el aire de montaña: el pobre Nietzsche añoraba un lugar cálido cerca de la línea del ecuador, un lugar próximo a las mesetas mexicanas, para sentirse mejor, para curarse del Gran Frío que lo aquejaba. Dado que no lo calentaba ni el sol, y dado que pensaba que sus afecciones eran una cuestión de la térmica regional, buscaba un lugar cerca del cinturón magnético, buscaba un lugar donde poder no perder su gravedad en la tierra. La cosa era menos respecto al clima y más respecto a una polaridad existencial que él había perdido.

También me gustó la inquisición nómada, también blogueada por Cosmodelia. Pero no sé… creo que se le escapó la idea de que los nómades somos también completamente estáticos (como el propio Deleuze, quién se movía poco). Para los nomades que no se mueven, nuestro viaje es de una índole poco cibernética, acaso el ciberespacio sólo sería una herramienta, como la estaca o el palo de arar. Nuestros recorridos son viajes afectivos, viajes de ese modo finito circunscrito a la potencia afectiva, esa potencia de nuestro cuerpo presente: justo como ese pintor que sale en la película de Amelie, ese que sabe todas la narraciones posibles circunscritas, y que las narra al sacar diferenciales de intensidad en su cuerpo (de hecho la fragilidad del cuerpo de este personaje es una alusión al cuerpo sin órganos deleuzo-guattariano). O también como la propia Amelie, quien puede contar frente al horizonte, la cantidad de orgasmos que en su momento ocurren. En fin, me da la impresión de que el post aún linda el ser nómada con el desplazamiento físico: el pensamiento libre es un desplazamiento necesariamente extático que es capaz de recorrer todo intersticio significativo. Es algo así como un devenir abductivo.

Fíjense que no he escuchado a Ornette Coleman, pero ya tengo el dato. Gracias por ese post: aunque no soy nada conocedor, pienso que el freejazz hace que las neuronas sean un tanto más saltarinas que de costumbre, y hace que la rigidez de la estructura de la lengua sea un poco más flexible y plurivocal.

La entrevista a esta señora Rita Levi-Montalcin (blogueada por Lukas) me parece que es muy interesante y ciertamente polémica: no deja de tener un dejo de ironía el hecho de que ella considere que algunos acontecimientos históricos sean fruto del componente palocortical. Esta señora si que sobrevuela las cosas: no sólo ve el mundo a través de una vitrina que puede petrificarlo todo para su conveniente disección, sino que hace un grandioso embutido capaz de explicarlo todo por los fluidos neuronales. Se ve que está curtida por la vieja idea de ser una científica total. Vaya con el objetivismo exacerbado de supuesto cientificismo que ostenta esta señora, no me resulta extraño que le hayan dado el premio Nobel. No cabe duda de que los científicos son unos cabezones caras duras: la promoción que resguarda la autonomía del campo científico, con discursos como el de esta señora, estará felizmente perpetuada, mientras exista un periodismo tan ligero y poco crítico. La entrevista deja mucho qué desear, sobretodo porque el entrevistador retoma la cosa muy desde la superficie –claro que se necesitaría ser un especialista competente, casi un contrincante, para cimbrar un poco estas “presunciones de vida” de la señora-. El entrevistador le pone un poco de morbo al sentido común de lo científico, y lo que terminó por calarme, sinceramente, fue que ella se dejó definir como spinozista. Vaya con la seño. En fin, entre la política, la ciencia, y su difusión, no cabe duda de que estamos en la olla.

En fin, hay tantas cosas en su blog: felicidades también por bloguear la perspectiva de Deleuze respeto a Proust, de su perspicacia literaria, y de la posibilidad revolucionaria que tiene el poder inventar una lengua extranjera (o una literatura menor).

En cuanto a lo de los libros-rizoma: yo soy de los que mejor se acompañan con un libro (lo demás es otra cosa). Mi preferido es por supuesto, Mil Mesetas, pero creo que es obvio decirlo. Quizá Imperio puede ser el último gran intento rizomático. La cosa no es tan sencilla de lograr: yo mismo tengo un blog que intenta serlo. Para mí sería un honor que lo pudieran visitar y que lo quisieran comentar. Mi blog no es la gran cosa, apenas empiezo a conocer esto, pero es un blog experimental y temático: trata de discernir respecto a una experiencia-exabrupto que podría decirse o etiquetarse como nietzscheana. Es un experimento literario-reflexivo, que quizá les pueda gustar: es rizomático en el sentido de que sus artículos apelan a la misma experiencia y a su estela de consecuencias existenciales. Los textos más o menos van entrelazados: hay una gradiente de sentido, una propuesta del orden de lectura, pero pueden leerse rompiendo ese orden: entrando y saliendo por dónde se pueda. Claro que la idea es poder seguir el aliento del sentido a pesar de sus virtudes rizomáticas.

La dirección es:

http://nairdasbloglab.blogspirit.com/

Pues eso es todo y dejen les digo que pondré un enlace de su blog en mi blog, por aquello del hoyo de topo por el que se sale y se entra, por el que va y viene, por el que se cruza y se encuentra…

Salud!!

por fa cualquier cosa escribir a oxanairda@yahoo.com

Comentado por Naxos en:
Las emanaciones del calor y libros/rizoma
6/24/2005 03:46:02 AM

Conversación en Sincronización

Junio 15, 2005
Hola ilu, otra vez por acá. Pues sigo en mi inspección, buscando un diferencial de intensidades. Y vaya si lo he encontrado. Antes que nada, sobre tu pregunta detonante, tal y como ya te lo había referido, Pierre Klosowski dice:“La palabra, desde el momento en que significa una emoción, la hace pasar por idéntica a la emoción experimentada, que sólo es fuerte en el momento en que carece de palabra. La emoción significada: más débil que la emoción insignificante”.

…o sea: no sólo existen sentimientos antes del lenguaje sino que éste los debilita y lo hace menos: la emoción es fuerte cuando no significa, es una emoción en estado crudo.

Klosowski prosigue:

“De manera que cada vez que interviene la designación comunicativa en un intercambio de palabras con los demás (sujetos), hay un desplazamiento entre la experiencia y la expresión”.

Por supuesto… de ahí la ansiedad de un ser sensible como tú. La interrogante que compartes es fruto -invernal- de ese desplazamiento.

Y luego, según este nietzscheano fulano:

“Esa experiencia determina conscientemente cualquier relación de Nietzsche con su entorno: sus amigos no reflexionan sobre la génesis emocional de un pensamiento”.

Aquí, respecto a tus propios amigos, se vislumbra en tí un fulgor emocional: ilu es en realidad una ilu-nietzsche: ella es el devenir nietzscheano de ilu…

En este sentido, Klosowski opina que:

“Y cuando Nietzsche ((léase ilu-nietzsche)) los invita a que piensen con él, los está incitando a sentir, en primer lugar, su propia emoción previa”.

Con tu inquietud, en realidad nos estás diciendo: henos aquí ante una mujer preciosa, y brillante -shame on you, my friends-…

Pero, un poco más complicado, Klosowski indica:

“Ese defasaje entre la designación y la emoción designada en la constitución del sentido de la emoción -por lo tanto, ese movimiento de la palabra hacia la emoción y de ésta a la elección de la palabra-, en consecuencia la expresión “emoción” en sí misma: sólo importa relativamente al agente que ejerce esa operación, el ((agente-ilu)) que se mantiene en su continuidad únicamente en ese ir y venir, ejerciéndolo tanto en relación a sí mismo como en relación a los demás”.

De tal modo, tu pregunta inicial, así esgrimida, arrojada al aire: así lanzada a tu comunidad de amigos… ¿será que busca en ellos la reflexión profunda en la cual te encuentras, crudamente, como en estado intermitente? ¿será que tu inocencia la lanzó, presintiendo ya de antemano que es irresoluble al sacarla, pero no porque no pueda ser explicada, sino porque es una reflexión desde lo más hondo de ti?

Con Klosowski, juntos, todos, eso creemos.

ilu: Quiero decirte que algo quedó en mi como un remante que me volvió a-traer hasta aquí. Quizá no fue casualidad que quisieras que leyera este texto tuyo. Quizá tu inquietud viajó al leerme entre líneas (otra vez las líneas de fuga)… Vuelvo a entender lo de la censura del izquierdo, pero… ¿no estará también en intercambio reciproco con el derecho, en plena resonancia? Y si.

Después de 79 días,

Saludos…

PD 1
((los dobles paréntesis son intervenciones mías…))

PD 2
ilu´s highlights:

“Miro mis manos pálidas y voy creando otro mapa en mi cabecita para aceptar las cosas tal como llegan”

“y así vamos supliendo la duda de que no sea asi en absoluto, aferrándonos a un otro “significativo”…”

“probablemente me enamoraré de nuevo, jaja MUY probablemente;”

“y de repente toda tu vida se transforma en una peli…”

Comentado por Naxos en:
Alone in kyoto.
15/06/2005