Conversación en Vimeo Code_swamp

Nice visuals. But all the molecular points are always converging to the center, or to the main code, without scaping. That is not giving any sense to the formation, i mean, that is not explaining why they are going through a codification neither why the center runs like a field of atraction. If they are passing through that, some molecules should decodificate themselves and scape, because the main code isnot capable to codify and retain each molecule with an specific code. So he should just let go while they will try to get out of his field -without success, because he will recodify them-. I think this visual es pretty awesome, but i have to say sincererly that it lacks a main conceptual explanation, maybe a deleuzian ontology shoud be backgrounded

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code_swamp

18 junio 2008 2:20am

Conversación en Larval Subjects

“I confess that I harbor some resentment of the hours of my life penetrating a text, navigating the stylistic gymnastics of some thinker, to grasp a concept that is really rather simple and which could have been articulated far more directly.”

I kind of lament what you are saying here. I think that you are not considering the fact that the resentment you identify its just an evidence that you have sucesfully incorporated the knowlegde that is implicated in the text, and the sign -or the synthom if you like- that you have hopefully embodied the point of view that is registered in those “stylistic gymnastics” too. This allows u to think and not only to reproduce the implications of the concepts you are willing to clear. Remember that when you embody those concept you will never forget them, they will be part of your experienced composites.

The resentment you are reffering to is not about the time you spent reading the book, is about a confrontation you have inside and that is related to the author and the books that you have considered as a “must read”. I can understand the resentment you have in the case of the authors that u have read and that do not compose with the singularities you are, but if your idea of reading philo its not mererly academical, you have to admit that its not an obligation to read authors such like Nietzsche or Deleuze -which philosophy confronts with Kant or Hegel´s point of view- if you think that your philosophical path is rather kantian or hegelian.

Well, this is just what I sincererly think about what you have written, I must say that it took me quite a good lapse of time to express it, since I am not an english native speaker. I cannot be able to sustain a debate with you about this, althought i can try or at least read about your concerns, but i just wanted to let u know that your denying the labour that exercises thought itself, and that gives u the chance to activate the way you think. Maybe Kant, Hegel or Heidegger and Derrida wont help too much about it, because they were in fact pretty mistagoges, but Nietzsche, Deleuze, Foucault Spinoza gave everything they had, even with their stylistic gymanastics.

ok, please forgive my so broken english
and cheers

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style

25 abril 2008 2:30am

Conversación en Rizomas

Cosmodelia, lo que Zizek dice en el fragmento de la entrevista que insertaste y actualizaste, es muy parecido a lo que Frantz Fanon sintetiza de la dialéctica hegeliana del amo y del esclavo, por sólo poner un ejemplo práctico. El esclavo sueña con ser el amo desde su propia condición de esclavo, lo cual reafirma esa condición y lo imposibilita a cambiar o a romper con esa dialéctica. Parece que Zizek ve en la realidad de lo virtual algo parecido a esta síntesis fanoniana de la dialéctica. Habrá que ver en qué sentido el sueño o la creencia pueden ser entendidos en términos de lo virtual, en lo personal no me parece que pueda aplicarse tan directamente. Hasta donde sé, es Hegel quien no da al esclavo ninguna posibilidad de salida de su condición -la dialéctica es la dialéctica-, pero Fanon si termina por referir a esa condición como una salida descolonizadora. Si lo checas, la interpretación de zizek no es muy atendida de esa salida, y no deja de remarcar la dialéctica en términos de una paradoja. Yo diría que no se trata de cambiar las cosas desde una salida ideológica, sino de cambiar uno mismo, de despertar del sueño en una línea de fuga creativa que no termine por ser un microfascismo -es decir, que no termine por ser una línea abolida o un deseo fantasmal manivelado por la represión implicada por la condición opresiva-, se trata de cambiar uno mismo según esa línea de fuga activa, para disolver la dialéctica establecida por el amo y con ello hacer posible desarticular esa condición. Para zizek lo virtual posibilita a hacer las cosas “tal como son”, es decir, según dicta la función ideológica del amo. Y no puede ver que la operación deleuziana trata de una virtualidad que nada tiene que ver con la creencia, el sueño o la ideología, sino con la vida, con lo vital, es decir que si uno se pone en relación con la vitalidad de la vida -de su propia vida, pero también de la vida de los demás en su misma condición (o incluso de la vida del propio amo, porque éste también está entablado dialécticamente por la condición opresiva que impone)- si uno se pone en relación con esa vitalidad -la cual no puede venir sino de la pureza de lo virtual- le es pues posible alcanzar una transformación singular que necesariamente transforma la condición opresiva y disuelve la dialéctica. Mientras Zizek se siga interesando en la condición ideológica siempre verá moros con tranchetes. Mientras que deje en paz a Deleuze.

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Órganos sin cuerpo :: Zizek y las consecuencias demoledoras de Deleuze

2/22/2007 22:48:48

Conversación en Rizomas

Gracias por la respuesta Cosmodelia. Es grato leerte. Pues aún sin leer los textos creo que podemos decir y comentar algunas cosas, a título de intriga de predestinación o de impresión previa ¿no? No por no tener leído el contenido del texto hemos de aplicarnos mordaza, y menos cuando al saber de su existencia, todo libro de antemano llega hasta nosotros con cierto impacto que puede resultar atractivo o no, repelente o indifernete. En mi caso, los textos de Zizek no me han resultado del todo atractivos, y en su intriga, los que proyectan su visión deleuziana me han resultado repelentes. Y bueno, las citas y la reseña del libro me sugieren muchas cosas, pero en el sentido de confirmar mi acuerdo con Duffy.

Si fuera cierto que las lecturas que puedan hacerse hoy en día de Deleuze (-incluyendo mi propia lectura afanosa-) hicieran de éste un ideólogo del capitalismo digital -cosa que quizá sólo esté en la mente de Zizek (pero ojo que no digo que esas lecturas no existan y que no puedan tildarse de delezianismo, sino digo que no pueden en modo alguno vincularse al pensamiento de Deleuze, al menos, no bajo ese rubro)-: osea, si es que puede decirse que la obra deleuziana pudiera ser fácilmente asumida como un ismo colectivizante (para ello habría que referir más bien a quienes no han leído con franca templanza su obra, quienes no han incorporado su pensamiento y sólo se remiten a reproducir a ciegas algunas de sus nociones, en fin: quienes sólo regurgitan inconéxamente algunos de sus conceptos para decir esas cosas que están impedidos de decir por ellos mismos, sobre todo en detrimento de su propia singularidad), si ello fuera cierto o fuera de ese modo, creo que no sería tan grave como a mi juicio es usar a Hegel para defender a Deleuze. Y todo ello a pesar de que pensadores enquistados como Zizek vean en el pensamiento de Deleuze tan sólo el habla reflejada de su propio Hegel fantasmático.

Y es que una cosa es renovar a un autor forzándolo fielmente al máximo, y otra cosa es voltearlo de culo, tomarlo por detrás, y engendrarle hijos que nunca tuvo. Para Zizek incluso parece divertido. En lo personal ya me había parecido, desde el pasado texto de Zizek sobre Deleuze -y ahora con éste- que Zizek se perfilaba como un intelectual necesariamente ocluído por su hegelianismo, y por ende, imposibilitado a efectuar consigo mismo la operación deleuziana. Pero todo esto que digo para variar es una especie de intimidad mía, porque no he leído los textos deleuzianos de Zizek. Quizá debería estar preocupado un poco por ello, pero afortunadamente no lo estoy -y ello es lo que me hace pensar en que no hay desatino-.

Y no los he leído no sólo por asepsia o por defender a Deleuze, sino también por pura suspicacia y para defenderme a mí mismo: soy muy sensible a lecturas que parecen más bien desencaminar y descomponer el recorrido que he hecho. Estoy absolutamente convencido que lo más importante de leer, y sobre todo de leer filosofía, no es cuánto puedas saber de un autor o de varios, no es si has leído de ley las obras fundamentales de cada uno de los autores que han resonado en la historia -mucho menos de los autores montados en el oleaje temporal de la moda- sino convencido estoy de que lo fundamental es no perder la brújula del horizonte que se está trazando al leer a uno u otro autor, esto es, con el fin de entablar una relación amable, generosa y amistosa con esos autores cuya forma de pensamiento se compone con la mía y la complementa…

Quizá, después de mucho merodeo algún día llegue a Zizek, o a Hegel. Pero por lo pronto no puedo más que decir con mucha franqueza, que espero ese día esté más allá del umbral de mi propia muerte, sobre todo, para no precipitarla en vida.

saludos y aprecios

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Órganos sin cuerpo :: Zizek y las consecuencias demoledoras de Deleuze

2/14/2007 3:18:47 PM

Conversación en Rizomas

Bueno, a propósito de Zizek, me vino a la cabeza este apunte que hace tiempo leí de Clifford Duffy. Dado que no he leído el libro de Zizek -que dicho sea de paso, no sé si algún día llegue a leer-, no me queda más que estar de acuerdo con el buen Cliff:

Zizek it seems to me is stuck in a strata, a hegelian strata, some notion he has that Deleuze was taken by Hegel, which is sort of easy to say, right? But really he’s not original.

Por si interesa, el texto completo de Clifford en pdf, acá en animación wmv, y acá una nota sobre él en Deleuze studies.

saludos

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Órganos sin cuerpo :: Zizek y las consecuencias demoledoras de Deleuze

13 de febrero de 2007 10:10pm

Conversación en Institución y Sociedad

Hola:

Apenas acabo de ver el comentario de Sergio, así como la inclusión actualizada de la descarga en formato word del capítulo (gracias Anibal).

Pues vale la acotación anterior, aunque cuando mencioné que el capítulo se sacaba de contexto, especifiqué claramente que era “del contexto mesetario” de la obra original (con lo cual pretendí decir, según lo recuerdo, que no había alguna especificación respecto al porqué estaba introducida y destacada esa meseta y no otra.

Y bueno, concediendo que el libro no tenga acaso contexto (?) podría igualmente ser reprochado que la inserción del capítulo se contextualice entonces en el marco reflexivo de la revista -y según la orientación de los destacados-, lo cual me parece mutila el despliegue rizomático.

Mi comentario permite entender ambos sentidos de la crítica.

Pero no es grave: sólo digamos entonces que es difícil separar una meseta de otra, pero vale la pena el riesgo en pos de su lectura, de su promoción y de su publicación: siempre y cuando se respete su contenido como tal, lo cual no sucede en este caso, dados los destacados.

En fin, todo esto tuvo más que ver con el hecho de que los textos no eran a mi juicio tan limpios a los ojos de los estudiantes: sea por los destacados en con-versiones, sea por ese remate de Negri en términos de posmodernismo.

De verdad que celebro que en con-versiones se hagan ese tipo de prácticas tan eficaces al interior de la revista, no obstante, recomendaría que se dejaran los textos sin destacar en futuras ocasiones, sobre todo los que se comparten públicamente, para no desviar la lectura íntima de quien lee el texto en su propia experiencia.

saludos

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¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?

Febrero 5, 2007 02:12 AM

Conversación en Dialógica

Anibal, por descuido y premura no puse la función share en el documento, pero ahora ya está listo compartir (de modo que ya no has de tener problema alguno para descargarlo). Muchas gracias por avisarme, y muchos saludos a todos…

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¿Qué es el acto de creación? (Gilles Deleuze)

4 de febrer0 2007 11:45pm

Conversación en Dialógica

Anibal, excelente!!! Muchas gracias, el video está en muy buen estado, a diferencia de los que subieron en youtube en septiembre. Ya decía yo que había que esperar a una mejor calidad, y me alegra que hayas sido tu quien haya sido el notificador. Para quienes se interesen, he posteado a propósito de traducciones y transcripciones, un enlace para descargar la transcripción al español del abecedario de Gilles. Este es el enlace… Saludos

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¿Qué es el acto de creación? (Gilles Deleuze)

4 de febrero 2007 9:22pm

Conversación en ptqk_blogzine

Hola. Perdona, me interesa descargar la trasncripción del texto, pero no ha resultado. Quizá ya no esté en función, o de plano no sé cómo descargarlo. ¿Sería mucho pedir que nos lo facilitaras como tal, aquí mismo? o en su defectos: ¿tendrías inconveniente en hacérmelo llega vía email, si es que ya lo descargaste tu mismo? Muchas gracias y saludos.

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El Abecedario de Gilles Deleuze

3 de febrero 2007 6:30am

Conversación en Reflexiones de un viejo desencantado

Hola David, pues por acá de nuevo, cómo no. Al igual que Phiblógsopho, soy repelente a apelar a la llamada filosofía posmoderna y más cuando no se alude concretamente a obras o autores. Siempre he sido muy crítico de hacer esa clase de referencias. Como puedes sospechar, considero esto como una trampa para tildar una serie de propuestas alternativas a las posturas tradicionales o conservadoras. Para mi el problema se da cuando se parte de un sentido común incluso filosófico, donde éste conlleva a dar cosas por sentado, a partir de usos genéricos. Veo mucho de eso en tu escritura, pero ello no implica que deje de ser rica. De lo que me interesa hablar en ese sentido es por ejemplo de la alusión al llamado panteísmo de Spinoza, el cual no me parece que sea tal, una vez que se ha leído desinteresadamente sus obras, y una vez que se ha triangulado con la interpretación de varios autores (después uno descubre que quienes terminan por ser triangulados son éstos mismos). A la luz de interpretaciones como las de Deleuze, por ejemplo, de la cual hablo porque por ahí llegué a Spinoza, la filosofía spinoziana sólo es panteista a un nivel muy de superficie: digamos, que de ese modo fue como quedó registrada en el vox populi de la historia. Como ahora se sabe, Spinoza más bien habló de un plan común que es el plano de la naturaleza de todas las cosas, es decir, no se queda en una explicación unitaria de la sustancia, sino que la extiende a todo ese plano para referir al infinito -que era el tema fundamental de esa época-. Soy de los que son renuentes a tildar a Spinoza de panteista: y si acaso en su sistema refiere a lo infinito en términos de una sustancia divina que es nombrada formalmente como Dios, lo hace no sólo para retribuir a la naturaleza su condición de absoluta, sino también para hacer de su sistema una formalidad sostenible por si misma, y ello frente a la coyuntura del pensamiento religioso. Aunque tus acotaciones son interesantes, me parece que permiten cuestionar la lectura que has hecho de la filosofía spinoziana. Y es que, por seguir con ejemplos, definitivamente no comparto el vínculo que haces entre Spinoza y Platón. Podríamos decir acaso que son dos tipos de idealismo -y esto ya es conceder mucho- muy distintos entre sí, incluso perfectamente contrapuestos, más allá de una simple inversión. Es precisamente Deleuze quien nos explica en su tesis de doctorado (me refiero al libro “Spinoza y el problema de la expresión”) que lo que Spinoza hace es romper la división alma-cuerpo instaurada por el platonismo. Siguiendo la perspectiva de los afectos, el enfoque de Spinoza deja ver que las pasiones del alma son las pasiones del cuerpo, es decir, que no existe la separación que Platón planteó para extraer a La Idea. Spinoza traza una paralela entre el alma y el cuerpo: dicha paralela implica lo que define como potencia. Me parece que a este respecto se hace muy difícil sostener que “al final y al cabo” se trata del mismo sesgo platónico ( y ello, sin mencionar que lo asocias también con lo utópico, donde a la vez hay ciertos bemoles). De hecho, ese proceso lógico que te lleva a necesariamente concluir eso, casi como una exigencia de entrega de resultados o de dar puntos concluyentes al asunto (mediante el empleo de un “al final y al cabo”) indica que das muchas cosas por descontadas. Y sinceramente me pregunto si la lectura que has hecho del enfoque de Spinoza es franca (es decir, sincera contigo mismo). Por ahí es donde cabe una crítica, es decir: una autocrítica: una crisis (toda autocrítica deviene por crisis), pero es el sentido común lo que lo impide propiamente, ya que en su inercia conforma en una serie de puntos ciegos a la experiencia y al entendimiento. Para algunas filosofías hay que detenerse, detener el mundo, y luego leerlas. Muchas veces no es suficiente una o dos lecturas, y definitivamente no sirve para nada una apropiación por vía académica. La filosofìa de Spinoza y de algunos otros son de ese tipo. Así pues: si bien es muy incómoda la autocrítica, es decir, ya que implica la habilidad de verse como por fuera, verse a si mismo gesticulando, o verse parlando enmarcado precisamente en el sentido común -que sólo parece ser útil para ser prolífico en las propias opiniones, propiciando posturas cuyo motor surge como un soliloquio que afirma aquello que no se quiere entender, que no se està compelido corporalmente a entender… y si bien la autocrítica es pues incomoda entonces, es porque es necesaria y a la vez necesariamente nos involucra como pensadores: nos hace ponernos de sombrero las interrogantes netamente filosóficas, y referirnos a ellas a través nuestro. Es ahí donde creo que vale la pena el esfuerzo, independientemente del manejo de referencias. Para ser spinozista hay que arriesgarse a serlo: pero es más validos de antemano ser acaso y como por resonancia, spinoziano. Con Spinoza no vale tanto el dominio estilístico del enfoque como su experiencia, su experimentación, es una filosofìa práctica, es decir, avanzada a su tiempo, superando a Lull o a Bruno. Además, estudiar a Spinoza no conlleva ser spinoziano: y dada la formalidad de su sistema, cualquiera puede ser spinozista. Es con Nietzsche se puede entender que el ser spinoziano es algo que acontece: no es que uno como tal y al serlo quiera hacer rupturas, sino que su vida implica esa escisión de la que hablas, y como la ruptura es propia y encarnada: engendra rupturas y se abre por fuera de los límites. Hay pues, que dejarse intoxicar: si se repelen filosofías como las de Spinoza, es porque uno no se deja entregar a uno mismo, y por demàs se abraza a finalidades de lo que cree ser “su ser”. Por otra parte, no veo claramente esa falsa conciencia de la que hablas, y parece que implicas a la conciencia como si fuera ésta un aliciente necesario para no caer en falsedades. Por el contrario creo que la conciencia se presenta como un registro del engaño y de la falta de apertura autocrítica (una evasión de la crisis). El abrazo que abraza a la conciencia muchas veces es tan fuerte que se vuelve un fijismo que petrifica, y por tanto, que trascendentaliza aquello que está frente a nosotros y que nos da vida. En fin, no es que tome a mal tu articulo, como lo quisiste advertir, sino al contrario: me parece que confirma un movimiento que se amaina a entender y serenarse en los propios límites, como si éstos fueran constitutivos. Digamos que esto siempre es un primer momento que es útil para deshacerse de él (como la idea de Dios, justamente). Si bien todo esto es una cuestión de temperamentos, de potencias o de imposibilidades, la idea es abrirse más allá de los límites que uno se fija a través de las cosas que brotan a la conciencia. Y esto es incluso sistemático. Pero ello no se da ni por voluntad, ni por decisión propia, sino que acontece: es algo que rompe (pero no es algo fortuito, ni algo que esté destinado: simplemente sucede. Antes de querer ser spinozista, habías de revisar si por fuera ese deseo implica ya ser un spinoziano cuyo referente vivencial está compelido a su interrupción “consciente”… Y bueno, de aquí pal real la conversación podría llevar a muchos lados plenos de interés, es en estos momentos donde uno tiene que inventarse un poco de tiempo para que la conciencia de los límites no nos impida seguir…Aunque es también cuestión de resoplar y dejar que el intercambio se vaya acomodando a pesar nuestro. Esperemos que así sea, saludos.

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Lo otro irreducible

29 de enero 2007 12:17am

Conversación en Share this poison

Hola sux, està muy cotorro cómo lo cuentas. Es un ritornelo: término que algunos de los autores que tanto me gustan usan para definir una especie de cantinela recurrente, dispersa, que va y viene, anclada en el pasado, y que tiene que ver con una fijación subjetiva que ellos llaman territorialidad. Es muy chistoso, porque quizá el asunto tenga que ver con líneas de fuga, es decir, con una suerte de querer salirse, que llena un punto ciego pero que se ilustra con esas cantinelas subjetivas. A mi me pasaba con una rolita de Nelson Ned que tenía al menos 20 años sin escuchar (¿quién eres tu? quien eerees tuu? que inexplicablemente yo amo… quien eres tu… que por las noches tanto llamo… porque de ti… sólo tu nombre yo conozco?? tra-la-la…). La cosa es interesante, porque son como sustratos que el cuerpo amortigua: señales de algo que hace falta, codificaciones sonoras: manivelas atemporales del subconsciente, loops ad infinitum que apuntan hacia algún olvido, hacia un deseo capturado, aprisionado, reprimido. Y es muy chistoso, ya que es difícil determinar la relación literal entre la tonadita recursiva y el atorón corporal. Quizá sea precisamente porque al escucharlas sin quererlas escuchar -y sabiéndote muy melómana- ante el hecho de que no puedes evitar escucharlas por ahí, ante el hecho de que lo hiciste por fragamentos.. sin prestarles mucha atenciòn, o ante el hecho de que tu disciplina melómana siempre tiene el rigor de escuchar y desgustar -apreciar- COMPLETAS las rolas que consideras de taaan tu gusto, al escucharlas pues INCOMPLETAS, ese gusto y rigor quedan como pendientes (de un lado a otro) y entonces lo corporal se pregunta “¿que más seguirá de esa rola?, ¿cómo la reconstruyo?, ¿qué hay en mi que esta tonadilla quiere filtrar de mi cuerpo?”…y también es como algo subliminal, porque si al escuchar esa rola estabas viendo una película porno (por sólo poner un ejemplo más o menos estremecedor :-P), y en la escena hay una mujer llamada maría que posa su desnudez, pero que si le pone rico es porque de tanto en tanto “busca amor” pues la imagen es como una “mariposa de amor, mariposa de amor” jaja …la cosa es que estos ritornelos expresan territorios que hay que desterrotorializar del cuerpo, o que el cuerpo quiere territorializar al estar fuera de su alcance, desterritorializados… En una de esas jamás has podido decir “qué lástima, pero adiós” con la contundencia con la que quizá se oye, o quizá también es algo que quiesieras decirle a alguien, en estos momentos, pero que no lo tienes claro o consciente, aunque tu cuerpo sí, y lo quiere decir porque al final ese alguien no se compone contigo, te descompone, o te usa… La cosa es que todo esto tiene que ver mucho con pudores anclados por ahí -no sé porqué siempre termino por comentarte asuntos semejantes-, pero al fin esas tonadas son signos de aquello que tu cuerpo quiere destapar….

¿¿como ves??
saludos

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Pesadillas matutinas

25 de enero 2007 11:18pm

Conversación en Mesetas

Bueno, esa meseta es una de mis favoritas, aunque si me lo preguntas, después de tanta mesetaría, siempre digo lo mismo de las demás. Pues sólo para acotar que la ironía del asunto viene justificada: el profe Challenger sufre una transformación precisamente porque, en su doble articulación, invierte los estratos en su sustancial ponencia, y por tanto su forma: hasta metamorfosearse en un ser doblemente articulado: un gigantesco cangrejo o langosta. Hay resonancia por supuesto con Kafka y sus agenciamientos, pero más en el sentido de que la transformación de Gregorio se da entre el estrato doméstico y el estrato laboral: ambas planchas asfixian a Samsa hasta transformarlo. Pues bien, es entonces que la idea de devenir sólo puede darse entre estratos. Pero hay aun más: se trata de la relación entre la sustancia, la expresión y la forma, donde existen posibles plegamientos y donde lo vital forma al cuerpo por dobles articulaciones: de ahí el parecido no-formal entre un molusco y un caballo. Al final, el profe se transforma y se funde con el plano: el plano de consistencia lo absorbe: es una alusión a Lovecraft, pero más con la intención de expresar que el devenir es siempre un devenir animal -y siempre dado por la presión sustancial ejercida entre planchas estratigráficas-. Muy interesante, quizá demasiado: chamanesco.

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Hoja de trabajo “Geología de la moral”

23 January, 2007 - 23:08

Conversación en Transversal

Hola, he detectado el vínculo que este foro hace a mi blog y me ha llamado la atención la discusión. Por ahora encuentro muchas cosas de interés y también algunas inconsistencias tanto en la exposición de las ideas como en la lectura de las obras. Me parece normal ya que estos asuntos tienen que ver con una cuestión digestiva, sin duda alguna, así como también con hacer de estos espacios un ejercicio constructivo. Por lo pronto estaré leyéndolos al detalle y prestando atención, como viendo cuánto puede fluir esto y hasta dónde pueden llegar en ello . Quizá después les haga algún aporte, si cabe hacerlo. Por favor consideren que hay lectores interesados en leer esto, que esperamos eviten los enfrascamientos y que jueguen limpio -citando, referenciando, y hablando en voz propia-. Saludos.

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Debate sobre artículos en Transversal

Martes 12 dicimebre 2006, 10:14pm

Conversación en Filosofía Digital

Oliver, hola y gracias por la respuesta. Y por recordarme la referencia, ya había dado con ella poco después de hacer mi comentario, y me quedé tranquilo de lo dicho -y hasta lo confirmo-. Yo me quedo con “el vértigo de la inmanencia” de la página 52 más que con “el cristo de los filósofos”. Pero si lo notas estos slogans están más en función de cimbrar a quienes pretenden detractar a Spinoza a través de Deleuze: son provocaciones que Deleuze hace para que ellos lleguen a él y por ellos mismos se convenzan. El libro ¿Qué es la Filosofía? está dedicado a restituir el lugar de la filo sobre todo en la ciencia y en la religión. Bueno, si que he leído a Spinoza directamente. Y he triangulado lo que sus comentadores dicen de él de ese modo. Coincido con lo que Spinoza veía como desatino, pero no retiro lo dicho ya que lo dije por mí mismo. Hoy sé que no hay nada de “religioso” en Spinoza no sólo después de él mismo y de Nietzsche, Deleuze, etcétera, sino por sobretodo después de mi mismo.

Lo mío no es una afirmación espontanea: lo de Spinoza es una filosofía, una ética, no una religión. Hay que cuidarse de ver su enseñanza en esos términos si se quiere evitar el sensacionalismo. Y tampoco vale usarlo para confirmar sentimientos de fe religiosa, antropomórficos o por el estilo: Spinoza no promueve la impotencia. Ahora bien, Spinoza nos dio todo para deshacernos de lo religioso y para entender “eso” que desde lo religioso se conoce oscuramente como Dios. No ha podido ser más generoso un humano. Comprendo todo lo que respondes pero creo que no lo dejaste ver en el post -o al menos no pude leerlo ahí-. Estudiar filosofía es incorporarla para militar un combate metafísico: yo estoy alineado al eje Spinoza, Nietzsche, Deleuze (contra el eje Hobbes, Kant, Hegel). Son ejes los que hay que leer, no autores. Estos ejes no son arbitrarios: están ahí, acontecen, y transforman nuestra realidad.

Muchos saludos y festejo el enlace…

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Filosofía: la verdad para el hombre

26-11-06, 2:39pm

Conversación en Institución y Sociedad

Hola Anibal, cómo va?

Pues acá pasando a saludar y para hacer una acotación respecto a los links que nos compartes. Bueno, en primer lugar agradecerte la disposición a descargar el texto, aunque es curioso y a la vez lamentable, que el documento venga scaneado directo del libro, ya que hubiera sido mucho más útil tenerlo formateado en word.

Sobre el link que haces al texto de Negri, que es un gran artículo, aunque demasiado oscuro y forzado, sólo vale acotar que ese tono “posmoderno” que al final Negri intenta aplicar a Mil mesetas es muy criticable. Creo que al respecto hay que hacer un poco de justicia para saber deslindar de toda etiqueta o mote a una obra que se esfuerza por romper con toda etiqueta o mote: en ese sentido Negri no es muy justo con el libro y lo arrastra a su interés filosófico-libertario. A Negri siempre hay que leerlo con pincitas.

Y bueno, también el link que haces a ese ya viejo site de con-versiones, que es muy útil también, pero que realmente estropea el texto original al estar plagado de párrafos destacados por Sergio Rocchietti. Me parece que no vale que ese capítulo esté tan sacado del contexto meseteriano de la obra original, y que lo esté sin ninguna clase de acotación explicativa de tal pertinencia.

De todos modos, creo que es tener en cuenta que existen vínculos de este tipo, y nunca está de más compartirlos, muchas gracias….

saludos

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¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?

Octubre 23, 2006 9:24 PM

Conversación en Enemenosuno

Hola Oscar, pues paso a dar saludos y a decirte que ya está sustituido el link de enemenosuno en Inmanencia.

Ya te había visitado incluso desde antes, pero sólo hasta ahora pude saludar. Veo que en tu cambio se perdieron los comentarios de tu otro blog, lo cual es siempre una lástima. En fin, de todos modos acá hay tela de dónde cortar, ya saldrán más comentarios.

Quiero agradecerte tu visita pasada a mi blog y el mentis que hiciste respecto a la crítica que Kurupicho hizo a Deleuze. Fue muy a tiempo y sustancial, gracias.

saludos

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Para que la imaginación sea libre…

23 Octubre 2006 7:25pm

Conversación en Caosmosis

Pues me parece que este texto es muy desafortunado, no sólo porque se nota que está hecho con mucho desparpajo, hecho a la carrera y como al vapor, sino también porque en el fondo sólo refleja el gris sentimiento que Derrida tenía por Deleuze, por más calor que quiere imprimirle, sus palabras no quedan más que en una seca frialdad. En fin, para quienes sabemos de la generosidad filosófica de Deleuze, no podemos consentir esta farsa derridiana. Aquí hay un poco más de este asunto, donde se explica porqué el remate de este texto de Derrida es una puesta en escena que aprovecha la muerte de Deleuze para hacer acto de presencia y lucir su impotencia. Derridianos abstenerse.

Comentado por Naxos en:

Tendré que errar solo.

Jueves 19 Octubre 20:40

Conversación en Schizosabotage

Hipster: Que bueno que me escribiste. Te escribo de vuelta porque me interesa que andes chido y pulir la cosa. Bueno, antes que nada quiero decirte que no me ha dado por ironizar los comentarios que hago acá en tu espacio: te hablo en son de franqueza como cuando charlamos esa vez. Quizá el medio no nos permita ser lo suficientemente transparentes para que no haya gis en el sentido de lo que decimos. Al decirte sobre tus disertaciones deleuzianas me refiero al despliegue que haces sobre lo que expones en tu posts, y ello, sin el afan de implicar el procedimiento que haces. Te dije que no podía seguirte porque me cuesta trabajo pensar a deleuze en inglés, ya que tengo mucha inseguridad sobre mi buen entender en ese idioma. Por otro lado, lo que se pueda entender de sus conceptos es algo bien íntimo que se pone en relación con las singularidades que lo pueblan a uno, con diferenciales que pueden estar cargados de afectos alegres o tristes, y con experiencias indiscernibles respecto a los modos de apropiación. Ahí el trabajo propio que uno hace es suficientemente exhaustivo como para dejar de tener certezas respecto a procedimientos ajenos, y ello complica compartir linealmente posibles vecindades. Como te lo mencioné, me quedé reflexivo ante el hecho de cómo uno puede hacerse o no de conceptos de tal envergadura.No atino a ver porque andas queriéndome decir algo -en términos de secreto, traición y demás-, ni atino a saber de qué se trata. Y es que cuando hblamos sentí que quedó aclarado. No sé bien si te has abrazado otra vez a tu re-sentir inicial, o si ese re-sentir ya te haya abrasado. Peor no hay pex. Para eso está la escritura: …lo de la traición íntima no iba dirigido más a que mi propia presunción respecto a lo que he deglutido de los autores que amo, y como bien te dije cuando charlamos: no se trata invectivas teledirigidas.Te aclaro que la idea expuesta en ese post mío sobre los maderos iba a propósito no de la traición o del cambio, sino de las rupturas constructivas que, según lo siento, uno ha de hacer para desengancharse de los autores que más resuenan en uno -y que al leerlos los cosimos invariablemente a nuestro cuerpo-. Pero ello no sucede con todos lo autores, pienso que sólo con aquellos que han sido generosos con uno mismo, aquellos que no aceptan un entendimiento a medias, y que en esa generosidad exigen de uno darlo todo, para imprimir su voz en nuestro sentir. Siento que de no hacer esas rupturas uno se atragantaría al querer hablar de ellos en algún foro, ni tanto por la prostitución que uno pueda hacer de ellos, sino por no decir en toda su potencia lo que ellos querrían escucharte decir.

Y ahí fue cuando tu mismo señaleste un microfascismo en mi, ya que ciertamente la idea de la ruptura viene de potencializar el decir aquello jamás dicho de esos autores: pero la bronca es vernos a nosotros mismo diciendo eso. Para que podamos decirlo, no hemos de usar el foro para ello, ya que ahí instauraríamos la traición al proyectarnos. Para decir eso requerimos desgarrar al interior nuestro, el amor que le invertimos a esos autores, a modo de decir con voz propia de ellos cosas que de ellos jamás se han dicho, a modo de hacerlos resonar como nunca antes, con nuestra voz.

Es fácil hablar de un autor de allá hacia acá, para ello hay que decir lo que él y muchos ya dijeron de su recorrido, en una regurgitación poco temeraria pero trampera, ya que es como hacerle hablar lo que dijo con palabras que nunca dijo y que acaso tampoco son nuestras: es en ese sentido que viene la traición (por ejemplo, traicionar nuestro ser nietzscheano para hablar de Nietzsche sin caer nietzscheanismos, ya que caer en nietzscheanismos es traicionar a Nietzsche -pero todo esto no funciona con autores como Derrida, ya que no exigen más que sólo derrianismos-).

Y es que lo que esos autores querrían es que partiéramos con ellos desde donde ellos llegaron, no para recorrerlos hacia acá otra vez, sino para decir más cosas hacia allá, para abrir zanjas más allá de lo que ellos pudieron decir. Por ello es menos fácil hablar en un foro sobre un autor en un movimeinto que va de acá hacia allá, ya que ese movimiento supone un acá que ha superado el recorrido que hizo el autor, hacia un allá desconocido que nos hará decir cosas jamás antes dichas.

Ahora bien, ¿tenemos la potencia y la madurez, la cordura y la cesura, para decir cosas que deslinden límites, que desvelen nuevos horizontes, y que dejen atrás las otra voces que históricamente uno viene acarreando? ¿Con qué voz, con qué aire, con qué aliento, podemos decir esas cosas i n a u d i t a s ?? ¿cómo sonarán en nostros al decirlas? ¿cómo nos veremos al hacerlo, si nos vemos por fuera? ¿acaso no seremos como una caricatura de nosotros mismo, como una piñata parlante sin vida, un maniquí bravucón o como el mono que tanto detestaba Nietzsche? ¿hablaremos de esas cosas o ellas de nosotros, de nuestra imposibildiad de decirlas? ¿haremos de ese horizonte un recule escafandroso o una línea que sobrevuela?

Pues bien, la idea del sueño y tu pertinente detección del microfascismo implícito -detección que no pudo salir al aire sin esa charla franca que sostuvimos y que yo mismo puse abiertamente sobre la mesa- esa idea pues, señala que para hacernos de esa voz inaudita que articule eso que no se ha dicho, es menester no la traición sino la ruptura y el desprendimiento del amor que uno le aplicó al pensamiento de esos autores, y que no sólo no los libera y los enganchaa este mundo, sino que también gestiona aún su muerte y su nombre. Se requiere subirse la montaña más próxima y quedarse ahí diez años.

Todo esto no es hacer nada en secreto y ni tiene que ver en nada con el secreto. Jamás mencioné esa palabra. Es hacer cosas para con uno y cosas que con uno basta para hacerlas. Para hablar de autores se requiere conocerlos, es cierto, pero se requiere ser maduro y madurar lo que de ellos conocemos. Algunas de las cosas que conocemos de ellos es mejor que no se di-vulgen, para que queden en nosotros como alimento formativo.

En fin, no te sigo tampoco en la paralela que haces respecto a traición y cambio. Ahí si siento que estamos hablando de otra cosa, quiza algo que quieres comprender de ti mismo o de alguna circunstancia tuya. No sé: es como si algo te corroyera y quisieras saber qué es a pesar tuyo. Lo que es seguro es que nada tiene que ver conmigo -o con lo que lees de mi-.

Tal vez en el fondo no disientes tanto conmigo y eso te resulta chocante y reactivo. Yo que celebro no disentir tanto contigo. Y me parece que hablas de los cambios como si éstos fueran algo susceptibles de suceder por voluntad o por decisión. Yo tengo mis reservas con ello.

Da la impresión de que te haces muchas preguntas que parecen curvarse y apuntar a ti mismo. No se si eso tenga sentido o sea una contradicción, pero me inclinó de buena fe por lo primero. La verdad es que siento mucho desatino de tu parte y siento que me metes gratuitamnete en ese enguaje.

Sobre lo que dices de Inmanencia y de Filum, puedo entender que no tengas razón y que ello haga un efecto boomerang sobre ti. Tiene cierto sentido leer lo que me dices a este respecto después de todo, pero es lamentable que nada de ello sea cabal. En ese caso no logras tampoco tus cometidos.

Agradezco tu palabras finales, creo que son netas. No soy tonto y sé hasta donde leer entre líneas, sin leer demás. Quizá pueda ser que podamos charlar alguna vez otra vez, pero temo te decepcionaré de nuevo. No por mi tampoco me resultaría curioso que así fuera.

Agradezco bro también estas lecciones que has retroyectado a pesar tuyo. De verdad que gracias…

y te dejo un abrazo fraterno

saludos

Comentado por Naxos en:

“The Voice”

27/sept/06 2:28 AM

Conversación en Sin_Organos

Sin órganos, hola.Es agradable ver que estamos en el mismo tono. Me llama la atención lo que dices al final de tu comentario respecto a la implicación de la muerte de Dios entendida como la experiencia del acontecimiento. Pero creo que más bien es un despligue y no un pliegue: ante la ruptura algo se sale, se vacía o fluye, Deleuze & Guattari dirían que es el deseo que chorrea. Con Blanchot y Foucault, lo que contacta aquello que fluye es el afuera, con D&G es el cuerpo sin órganos, sea lleno, sea vacío. Con Nietszche y con Spinoza es el pensamiento mismo, con su sentido activo en uno, y con su sentido ascendente en el otro.En fin, la idea que quiero comentar es que una fractura que acontece en el cuerpo es una fractura que sucede fuera de él: en el paisaje histórico, en la intemperie significativa de las cosas. Su quiebre es un hoyo negro cuya gravedad abre un campo de interrelación con la vida del cuerpo (y ojo que la vida del cuerpo no es el cuerpo físico en sí).

Es como si el acontecimiento que sucumbió en el cuerpo, haya podido quebrar literamente el horizonte inmediato y provocara, en el peor de los casos: la oclusión de la propia singularidad, y en el mejor de ellos: su liberación. En un contexto apenas antropológico esta interrelación equivale a ponerse en contacto con lo sagrado, pero siguiendo el eje spinoza-nietzsche-deleuze: es ponerse en contacto con la vida misma: ponerse en contacto con la vida más allá de cuerpo. La vida está más allá de cuerpo: es aquel umbral que está del otro lado de la estratósfera.

Los que manejan el reiki -y similares- son gente que se mueve respecto a ese plano, en una relación inmanente dada entre el cuerpo formado y el cuerpo de intensidad (el cual está siempre afuera, proveniente del cinturón de la Tierra). En esa relación ellos limpian o clarean sus órganos, dado que están frenta a una vitalidad acontecida en un campo de inmanencia. Conforme desbloquean sus órganos desestratifican su ser, ascienden al umbral y se mueven respecto a él. Antes de pensar que lo que circula es energía -como todos ellos suelen pensar-, nosostros hemos de pensar que lo que fluye es la vitalidad misma. Y es que términos como “energía” no nos ayudan y adelgazan el entendimiento, pero como la experiencia del acontecimiento no conlleva una terminología necesariamente filosófica, los que hacen reiki comprendne muy insuficientementela cosa, leáse místicamente, aunque es cierto que su interés no es ese.

Por supuesto que todo esto en la tradición occidental se entiende en términos de un conocimiento de sí, al menos de ahí partiría platónicamente. Foucault pudo recomponer su vida en esos términos, al final, y reculó su pensamiento hacia una ética de si, un cuidado de sí, una parresía. Pero creo es más spinoziana la cosa: Nietzsche al fin de cuentas era spinoziano.

Y como dices: este conocimiento de sí, el consejo de este conocerse a si mismo venido desde el oráculo de delfos, es el rotulo de un señalamiento vial: acaso el camino para conocer y reconocer que Dios ha muerto es conocerse a sí mismo, pero conocerse a sí mismo no sirve de nada si no mata a Dios. Eso es lo que nos permite romper con la historia, salirnos de ella y hacernos de nuestra singularidad. Si uno descubre que Dios ha muerto en uno mismo, es para experimentar que de lo que de Dios queda, está fuera de uno…

“y ese camino es el que llama silenciosamente…”

saludos

Comentado por Naxos en:

¿Se podrá quizá mirarlo?

24 sept 2006 5:30am

Conversación en Antroposmoderno

Siempre he pensado que un ataque ad hominen se vuelve un argumento crítico útil para denunciar la actitud de alguien que, por pura vanidad o presunción, se ufana de dominar un saber que en el fondo no domina y más bien parece decirnos que ese saber ha terminado por dominar su actitud. Es por eso el comentario que hago ahora es directo y crítico.Bueno, me parece que este artículo está hecho al vapor y sólo desdobla inquietudes que el autor podría responder si es que hubiera tenido el afán de leer integralmente la obra de Foucault y si acaso pudiera desprenderse también de la escafandra psicoanalítica.

De haber leído al último Foucault (aquél que se enfoca en la parresía como modo de transformación ético, y en el cuidado de sí como fórmula para romper con el sujeto epistemológico) el autor de este insipiente artículo no argumentaría que el psicoanálisis desaparecería si es que el sujeto logra el dominio de sí contra de la norma. Si bien Foucault jamás aseguró cosa semejante, menos lo hizo en términos de un dominio de sí. El autor le hace de ventrilocuo para hacer decir a Foucault lo que Foucault tanto se esmeró por no decir. Eso resulta enfadoso.

Parecería que el autor duda de su disciplina y busca motivos que ya no encuentra para poder investirse de una autoridad que el psicoanálisis ya no puede darle a nadie. Desde ahí nos habla este autor: desde el temor de perder la fé en su disciplina y por tanto, de su oficio.

Y siendo psicólogo este articulista, temo que sería mucho pedirle también que como tal intente, en función de responder a la pregunta de cómo un analizante podría romper con las normas que lo sujetan (pregunta cuya respuesta implica un proceso que sólo a los ojos de la represión psiconanalítica se ve como “teñido de culpa” y con “retrocesos”) leer a conciencia la serie Capitalismo y Esquizofrenia de Deleuze & de Guattari, por un lado: para entender las rupturas que implica el esquizoanálisis, y por el otro: para evitar que en futuros textos nos vuelva a mostrar la constitución de los síntomas que lo hacen sujeto, de los cuales se abraza firmemente usando su supuesto saber psiconalítico, y con motivo de los cuales hace pública su falta de perfección.

(NOTA: Un texto al vapor es la prueba material de un sabotaje hecho por quien se cree autor del texto: apenas deja ver lo que en el fondo pudo ser, pero hace evidente el proceso por el que su pretendido autor pasa cuando lo está creando, de modo que da una constancia de los bloqueos tapones resistencias e impotencias de quien está siendo embestido por el proceso creativo. Un texto al vapor no logra alcanzar el afuera de las cosas y se lee como una escafandra que sólo invita al lector al ostracismo.)

Comentado por Naxos en:

SOBRE LA MUERTE DEL HOMBRE Y EL FIN DEL PSICOANALISIS

19/09/2006